《聯合報副刊》今天刊出我寫的<鳥銜花落碧岩前>一文，是我系列討論禪宗文字禪的第六篇。
鄭培凱／鳥啣花落碧巖前
2026-07-10 00:00 聯合報 鄭培凱
《碧巖錄》可算是一本奇書，在禪宗史上赫赫有名，經常得到「禪門第一書」的讚譽，在日本更是當作禪學寶典，甚至被人視為禪茶一味的思想源頭。這本書借著闡釋雪竇重顯的《頌古百則》，引出一百則禪宗公案話頭，呈現禪宗師徒傳道的場景，同時不厭其煩的解說禪師與學佛人的對話，有時展現悟道的溝通，有時顯示問道的魯鈍，其中暗藏或隱或顯的機鋒。以禪宗的話語而言，就是「老婆禪」，絮絮叨叨，不厭其煩，企圖以旁敲側擊的方式，把「不立文字」的禪宗悟道過程，以詳細的文字解說，點出如何可能掌握精神超升的意旨。
禪宗最基本的修道方式，就是「悟」，不管是頓悟，還是漸悟，關鍵是電光火石，突如其來的精神領悟，霎時體會了佛祖的心意，成就出家修行的目標。因此而有「放下屠刀，立地成佛」的說法，本來是與孜孜矻矻熟讀佛典的冬烘式學習無關，更與浸潤於文字闡釋毫不相干，怎奈佛徒弟子思維魯鈍，只好一招一式，通過詳細的文字解說，出現了《碧巖錄》這種「文字禪」。禪宗講究「直指人心，見性成佛」，所以「文字禪」的解說，顯示了禪宗傳道的內在矛盾。對於佛門弟子，不說他不明白，說了或許更不明白，甚至領悟出岔，走上邪修的途徑。韓愈在〈師說〉講的是入世的學問之道：「師者，所以傳道、受業、解惑也。」而禪宗修道的目的不同，不是累積世間的知識，而是要體悟「佛祖西來意」，因此，禪師傳道的方式也就不同，受業的目的也不同，要解的惑更加與世事無關。師徒之間，怎麼傳遞關鍵性的悟道之路呢？說也不是，不說也不是，這就出現了「文字禪」的弔詭困局。
《碧巖錄》的論述結構，看起來很有邏輯性，共有一百則，按照前述的歸納，每則的實體內容可以分為三部分：公案案例、雪竇頌古、圜悟闡釋。先是「垂示」，引出一個禪宗公案的案例，夾註夾評；然後列出雪竇重顯的頌古詩，作為印證；最後評說雪竇的頌古詩，並且總結此一公案的提示。這種論述法，當然不是實證性的邏輯，不是定義了探討範疇的思維推衍，與古希臘發展的理性「邏各斯」（logos）不同，也不同於黑格爾「正反合」式的三段論，卻有其內在的通貫道理，可以姑且名之為「正詩合」：先敘述說不清道不明的公案，顯示實在的人生處境中悟道的曲折，再提升到詩意朦朧的玄想，最後總結出參透禪理的混沌境界。以教外人粗淺的揣測來看，《碧巖錄》三段論的精義，就是詩情想像的翱翔，上天下地，鳶飛魚躍，與天地同根，與宇宙共生。講道是在參禪，悟道是在作詩，喫茶去就是喫茶去，柏樹子就是柏樹子，有無相生相剋不礙道，落紅不是無情物，化作春泥更護花。
《碧巖錄》成書於宋徽宗政和年間（1111-1118），圜悟克勤在湖南澧州夾山靈泉禪院擔任住持，闡釋並評唱雪竇重顯《頌古百則》，經門人編輯而成。夾山寺初創於唐末，是善會禪師的道場。據說，開闢道場之初，有僧人問善會：「如何是夾山境？」答道：「猿抱子歸青嶂裡，鳥啣花落碧巖前。」此一公案當然是探究佛理，卻充滿了詩情畫意，傳誦一時，使得「碧巖」成了夾山的代稱，而圜悟禪師的著作，也就順理成章，題名為《碧巖錄》了。
《碧巖錄》問世之後，一紙風行，在各個宗門廣為流傳，混淆了詩情想像與禪機開悟，引起一些禪師的不滿。《禪林寶訓．卷四》，記天台山萬年寺的心聞曇禪師抱怨：「教外別傳之道，至簡至要，初無他說，前輩行之不疑，守之不易。天禧間雪竇以辯博之才，美意變弄，求新琢巧，繼汾陽為《頌古》，籠絡當世學者，宗風由此一變矣。逮宣政間，圜悟又出己意，繼之為《碧巖錄》……於是新進後生，珍重其語，朝誦暮習，謂之至學，莫有悟其非者。痛哉！學者之心術壞矣。」因為「文字禪」的影響，使得佛徒偏離學佛悟道的初心，刺激了圜悟的大弟子大慧宗杲（1089-1163），為免佛徒誤入歧途，燒毀了《碧巖錄》書版，也成了禪宗的一件公案。
先前在《聯合報》刊登的文字禪文章，找到了幾篇。
【文字禪 】鄭培凱／從不立文字到不離文字
2026-03-04 02:51 聯合報／ 鄭培凱
禪宗心傳，不立文字，怕在求佛悟道的過程中，被汙染的世間文字帶偏，走了歪門邪道。但是，佛門大德與一心求佛的門徒在溝通的時候，不能總是「拈花微笑」，還得開口說幾句雲裡霧裡的話語，點醒弟子的提問。於是，有了車載斗量的話頭，也就是禪宗的公案。經常是突兀而來，無頭無尾，讓人茫無頭緒，像駕舟在茫茫大海之中，濃霧瀰漫，遠方似乎有著微弱的亮光閃爍，或許是燈塔，或許是星光，或許只是自己眼花，不知所措。有問就得答，或許不答，也要有個表示，是師父的棒喝，或是徒弟轉身就走，都留下無限的遐思。是突然明心見性，還是滿心疑惑，越想越糊塗，這個證道之旅，真是「借問靈山多少路，十萬八千有餘零。南無佛，阿彌陀佛」。
禪宗也有專門解釋公案的文字，從「不立文字」到「不離文字」，為困於公案真意的佛子們解惑，好像今天的教輔參考書一樣，為你說透考題，讓你知道佛門雖然廣大，可惜不收無緣之人。禪學最著名的教科書，就是《碧巖錄》，又稱《佛果圜悟禪師碧巖錄》，是宋代圜悟克勤禪師（1063-1135）傳道的著作，由他的門人參與編輯而成，共十卷。內容收集了一百則著名的禪宗公案，根據雪竇重顯（980-1052）的《頌古百則》，加上圜悟禪師的唱評，是禪宗公案定型的重要語錄集。
全書每則的結構基本相同，由五個部分組成：一、垂示，是該則案例的綱要提示，類似現代學術論文的提要。二、列出案例文字，其中夾註著語或評語。三、是圜悟對該則案例的闡釋與評唱。四、列出雪竇重顯的頌古詩，其中夾註著語或評語。五、是圜悟對雪竇頌古詩的詳細解說。從整體內容來歸納，《碧巖錄》每則所呈現的是：公案案例、雪竇頌古、圜悟闡釋，清清楚楚告訴你，如何理解禪家公案所蘊含的真意，是「文字禪」的典範之作。《碧巖錄》的影響十分深遠，不但傳布大江南北，還早在南宋期間就傳到日本，成了日本禪學文化的源頭，可算是傳布禪宗文化的功臣。
鄭培凱／禪機鬥爭
2026/03/13 聯合報／ 鄭培凱
《碧巖錄》的記載，最重要的是列明禪宗 公案的場景，並對場景出現的禪宗機鋒作出清晰的解說，有點像高考教輔書對模擬考題作出詳細的解答。關鍵是如何可能參透佛旨，如何在禪師相互勘驗之中體悟心靈的超升，也記載了有些學佛人的魯鈍，以及禪學 大德施展棒喝的本領，展示佛家龍象的氣勢。
《碧巖錄》第四則，記載了兩個禪師互鬥機鋒的公案，表面看起來在那裡裝腔作勢，其實倒真是一場劍拔弩張的禪機鬥爭。讓我們看到，開悟之後的禪學大德相互爭勝之時，會爆發激烈的鬥爭火花，在禪悟較量的擂台上，不啻一段你死我活的殊死衝突。難怪禪宗說到頓悟的過程，經常會用「殺人刀」、「斬人劍」這樣的比喻。這場公案頗有些曲折，圜悟克勤的記錄，還隨時穿插些貌似貶斥性的評語，如「擔板漢」、「野狐精」、「殺氣沖天」、「無風起浪」、「喪身失命」，好像前輩禪師大德的言語舉措，有如荒唐的兒戲。然而，圜悟最後的評唱，給出的結論卻是：「看他古人，見到說到，行到用到，不妨英靈。有殺人不眨眼底手腳，方可立地成佛；有立地成佛底人，自然殺人不眨眼，方有自由自在分。」把禪師鬥機鋒的場面，形容得像月黑風高、殺人越貨一般，也真讓人嘆為觀止，不得不服佛意的高深莫測。
這場公案發生在溈山靈佑（771-853）的道場，當時德山宣鑒（782-865）前來參訪。溈山靈佑是福建人，在杭州龍興寺受戒，到江西參拜百丈懷海而得悟佛旨，在禪宗譜系中列為三十七世；德山宣鑒是四川人，以講授《金剛經》稱著，是龍潭崇信的法嗣，在禪宗譜系中列為三十八世。說起來溈山靈佑是前輩，德山宣鑒是後輩，然而德山來到溈山地盤的言行卻大剌剌的，一點禮貌都沒有。他背著行囊，走進法堂，從東到西，再從西到東，四處張望一下，說道：「什麼都沒有。」就出門了。走到門口，卻說：「也不可以如此草率。」又重新振作精神，再進入法堂，與溈山大師相見。這時候溈山正坐在堂上，德山提起坐具，喊了一聲：「和尚！」溈山也沒講話，只做了舉起拂子的姿態，德山便大喝一聲，拂袖而去。德山背對著法堂，穿上草鞋就離開了。
故事到此，好像較量已經結束，其實沒有。到了晚上，溈山和尚問首座：「今天新到的僧人，到哪裡去了？」首座說：「當時他背對著法堂，穿上草鞋走了。」這時溈山才說：「這個僧人將來會到孤峰頂上，建起自己的草庵道場，呵佛罵祖，用非常手段開悟後人。」
雪竇重顯的頌古詞，對這段公案是如此評頌的：「一勘破，二勘破，雪上加霜曾險墮。飛騎將軍入虜庭，再得完全能幾個？急走過，不放過，孤峰頂上草裡坐。咄！」所說的「一勘」、「二勘」，指的是德山二進法堂，溈山巋然不動。冒險衝撞溈山的道場，有如雪上加霜，十分危險，極有可能當場墮墜。雪竇舉了飛騎將軍李廣的典故，深入匈奴敵營，被單于生獲，後來在押送期間，巧奪胡兒駿馬弓箭，彎弓射退追騎，才得生還。圜悟評唱對雪竇佩服得五體投地，說他完全參透了這段公案：「德山喝便出去，一似李廣被捉後，設計一箭射殺一個番將，得出虜庭相似。雪竇頌到此，大有工夫。」
雪竇說的「急走過，不放過」，指的是德山匆匆忙忙逃離現場，溈山卻沒有放過他。到了晚上，才總結德山行為的魯莽，將來結庵開山，用的是呵佛罵祖的霹靂手段。一方面是說德山前來踢館，鎩羽而歸，但是也不排除他的確有點本事，將來還能開山立派，成為獨據一方的宗師。圜悟解釋雪竇勘破此一公案，傾向於德山卸甲敗歸。他獨闖法堂，雖然全身而退，表面上一身是膽，卻未有損溈山和尚一絲一毫，到頭來還被溈山看破：「溈山老漢不是好心，德山後來呵佛罵祖，打風打雨，依舊不出他窠窟，被這老漢見透平生伎倆。」圜悟在記錄這段公案時，所用的貶斥話語，「擔板漢」、「野狐精」、「殺氣沖天」、「無風起浪」、「喪身失命」，針對的都是德山。特別敘述德山穿上草鞋離開，評說：「贏得項上笠，失卻腳下鞋。已是喪身失命了也。」對於溈山最後的斷語，圜悟評說：「賊過後張弓，天下衲僧跳不出。」
唐代禪師交鋒，居然如此腥風血雨。
鄭培凱／棒喝
2026/04/12 聯合報／ 鄭培凱
睦州道明（780-877），晚唐禪師，禪宗 第三十八世，是黃檗希運（生年不詳-850）法嗣。俗姓陳，駐錫浙江睦州龍興寺，人稱睦州和尚。《景德傳燈錄》卷12，稱他作陳尊宿，說他「時有學人叩激，隨問遽答，詞語峻嶮，既非循轍，故淺機之流往往嗤之，唯玄學性敏者欽伏」。講經說法，機鋒迅捷，用詞銳利，經常劈頭蓋臉罵人，甚至棒打學佛之人，是禪師中時常使用棒喝手段的大和尚。
《碧巖錄》記載，雪竇重顯禪師說睦州的一樁公案：「睦州問僧：『近離甚處？』僧便喝，州云：『老僧被汝一喝。』僧又喝，州云：『三喝四喝後，作麼生？』僧無語，州便打，云：『這掠虛頭漢！』」
這段公案展現，禪宗啟悟學佛人所使用的機鋒，時常是棒喝交加的霹靂手段，藉此震醒問話人處在蒙昧狀態的思維動向，或以反擊的姿態破除虛妄的自滿。遠來進謁的僧人，對應睦州的問話，一上來就大喝一聲，顯示他知道問話中暗藏玄機，不只是問他從哪裡來，或許是試探他悟道的程度，所以反客為主，借著喝聲，企圖鎮住睦州和尚。睦州卻不為所動，輕鬆應付，只說，被你喝了一聲。僧人不甘示弱，又大喝一聲，睦州終於反問，你再喝三聲、四聲，能變出什麼花樣來？僧人這時無言以對，睦州就舉棒打去，還說：「你這個裝神弄鬼的虛頭漢！」捅破了他的裝腔作勢，虎頭蛇尾，其實是個虛假作態的僧人。
雪竇對此有頌：「兩喝與三喝，作者知機變。若謂騎虎頭，二俱成瞎漢。誰瞎漢？拈來天下與人看！」雪竇指出，真正悟道有本事的禪師（作者）是懂得機變的，關鍵在知道「轉」，否則一喝再喝，甚至三喝，騎上了虎頭卻下不來，看看誰是瞎漢？
與睦州道明同是黃檗希運法嗣的臨濟義玄（生年不詳-867），同屬禪宗第三十八代，是臨濟宗的開宗祖師，以善作禪喝著名，曾說：「我聞汝等總學我喝，我且問爾：東堂有僧出，西堂有僧出，兩個齊下喝，哪個是賓，哪個是主？爾若分賓主不得，以後不得學老僧。」他所說的「賓主」，是臨濟宗常用的術語，指禪師接引後學或互相勘驗之時，展示的師徒、內外、主動被動、智體境界等對應關係，主賓前後不可混淆。興化存獎禪師（830-925）也說：「我見爾諸人，東廊下也喝，西廊下也喝。且莫胡喝亂喝，直饒喝得興化上三十三天，卻撲（仆）下來，氣息一點也無。待我蘇醒起來，向汝道：『未在。』何故？興化未曾向紫羅帳裡撒真珠與爾諸人在，只管胡喝亂喝作什麼？」
由此看來，僧人向睦州一喝二喝，都是胡喝亂喝，遭到睦州棒打辱駡，是咎由自取。
《景德傳燈錄》卷12，還記載了睦州棒打僧人的幾條公案，非常有趣，也揭發了有些禪僧弄虛作假的醜態，如以下幾個案例：
僧問：「某甲乍入叢林，乞師指示。」師云：「爾不解問。」云：「和尚作麼生？」師云：「放汝三十棒，自領出去。」
問：「一句道盡時如何？」師云：「義墮也。」僧云：「什麼是學人義墮處？」師云：「三十棒教誰喫？」
師見僧來云：「見（現）成公案，放汝三十棒。」僧云：「某甲如是。」師云：「三門金剛為什麼舉拳？」僧云：「金剛尚乃如是。」師便打。
師問新到僧：「今夏在什麼處？」僧云：「徑山。」師云：「多少人？」云：「四百人。」師云：「遮吃夜飯漢。」僧云：「尊宿叢林何言吃夜飯？」師乃棒趁出。
僧到參，師問：「什麼處來？」僧云：「瀏陽。」師云：「彼中老宿祗對佛法大意道什麼？」云：「遍地行無路。」師云：「老宿實有此語否？」云：「實有。」師拈拄杖打云：「遮念言語漢。」
有僧扣門，師云：「作麼？」云：「己事未明，乞師指示。」師云：「遮裡只有棒。」方開門，其僧擬問，師便摑其僧口。
師一日在廊階上立，有僧來問云：「陳尊宿房在何處？」師脫草屨驀頭打，僧便走。師召云：「大德！」僧迴首，師指云：「卻從那邊去！」
前三則公案可見，睦州禪師對待僧人發問，動輒就是三十棒，有時沒有真的打下去，卻明說寄存在此，以後還是要算帳的。有趣的是，有個僧人不死心，還要繼續堅持自己的問學意圖，強調自己的體悟，說：「我就是這個樣子。」睦州看他死纏不休，換個方式問他，三門金剛舉拳要做什麼，僧人居然冥頑不靈，嘴硬得很，說「三門金剛就是這個樣子」，一副朗朗乾坤，物我兩忘，佛旨明澈如此，毋庸置疑的態度，真是死豬不怕滾水燙，惹得睦州一棒子打下去。至於來自徑山與瀏陽的兩個僧人，在與睦州對話的過程中，顯示了性格的魯鈍，連實有與空無的關捩都弄不清楚，實在難以啟迪開悟，是「遮吃夜飯漢」「遮念言語漢」之流，還在那裡胡攪蠻纏，乾脆一棒子打出去。末尾的兩則公案可以看出，愣頭愣腦瞎問的後果，也是要挨棒的。
對於公案機鋒的現象，睦州和尚說過一段話，乾脆決絕，頗有詩意，卻一針見血，發人深省：「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫說詩。」不是劍客，千萬不要冒充，否則血濺當場；不是詩人，萬萬不要吟詩，否則馬上露餡；不是得道高僧，千萬不要胡喝亂喝，否則一棒子打出禪院。
鄭培凱／活路
2026/05/06 聯合報／ 鄭培凱
我們再看看《碧巖錄》第四十八則，體會一下禪宗 公案比較複雜的情景與相關話語：
舉，王太傅入招慶煎茶，時朗上座與明招把銚，朗翻卻茶銚。太傅見，問：「上座，茶爐下是什麼？」朗云：「捧爐神。」太傅云：「既是捧爐神，為什麼翻卻茶銚？」朗云：「仕官千日，失在一朝。」太傅拂袖便去。明招云：「朗上座吃卻招慶飯了，卻去江外，打野榸。」朗云：「和尚作麼生？」招云：「非人得其便。」
圜悟解釋這起公案，說到王太傅、朗上座、明招這三個人的關係，並且呈現了當時的處境：「王太傅知泉州，久參招慶。一日因入寺，時朗上座煎茶次，翻卻茶銚。太傅也是個作家，才見他翻卻茶銚，便問上座：『茶爐下是什麼？』朗云『捧爐神』，不妨言中有響。爭奈首尾相違，失卻宗旨，傷鋒犯手，不唯辜負自己，亦且觸忤他人。」圜悟還說，事情有親疏黑白，要說的活，不要說死，這個朗上座把話頭說死了，「如狂狗逐塊，太傅拂袖便去，似不肯他」。而明招又雪上加霜，給朗上座補了一刀，說：「朗上座吃卻招慶飯了，卻去江外打野榸。」圜悟解釋「野榸」，說：「野榸即是荒野中，火燒底木橛，謂之野榸，用明朗上座不向正處行，卻向外邊走。」明招在公案中講的風涼話，似乎詛咒朗上座在招慶寺裡吃飽了飯，無聊透頂，在寺裡混不下去，要到江外去招惹一橛火燒的野木頭。
圜悟引了雪竇禪師的頌：「來問若成風，應機非善巧。／堪悲獨眼龍，曾未呈牙爪。／牙爪開，生雲雷，逆水之波經幾回。」說明這個公案的應對，是王太傅提問引出的話題，有似《莊子》郢人運斤成風的故事，朗上座若是能夠巧妙回應，則「匠者運斤，成風而斫之，盡其泥而不傷鼻，郢人立不失容，所謂二俱巧妙」。可惜，「朗上座雖應其機，語無善巧」，而明招也批評得過於露骨，「道得也太奇特，爭奈未有拿雲攫霧底爪牙」。
雪竇頌語結尾所說：「牙爪開，生雲雷，逆水之波經幾回。」說的是雪峰義存（822-908）淘米的故事：
雪峰在洞山會下作飯頭，淘米次，山問：「作什麼？」峰云：「淘米。」山云：「淘米去沙，淘沙去米？」峰云：「沙米一時去。」山云：「大眾吃個什麼？」峰便覆卻盆。山云：「子因緣不在此。」
圜悟認為，雪竇展示的機鋒，「騰今煥古，有活脫處」。由此則案例，我們可以看到，《碧巖錄》反映了禪師應該如雪竇一般，飽讀詩書，隨時引證古代典籍，又能活學活用，把《莊子》所說的故事，轉為禪家應對的機鋒。同時也強調了禪師言行風虎雲龍的氣勢，上天下地，翻雲覆雨，體會佛旨，沙米一時去，四大皆空。在此公案中，朗上座與明招都把機鋒說死了，沒有轉圜的餘地，不像雪竇在機鋒生死的關頭，游刃有餘，舉了雪峰義存為例，可以「沙米一時去」，把嬰兒與洗澡水一起倒掉，因此，圜悟讚嘆雪竇：「活句下薦得，永劫不妄。朗上座與明招語句似死，若要見活處，但看雪竇踏倒茶爐。」
諸位看官，懂了嗎？不懂，請再看看《碧巖錄》。
AI Overview
德國東亞學家威廉·貢德特（Wilhelm Gundert, 1880-1971）對圓悟克勤禪師《碧岩錄》（Blue Cliff Record）的德譯本，是東西方禪學文化交流史上的開創性巨作。他的譯介不僅最忠實於原著，更成功在西方現代理性思想與東方祖師禪智慧間搭建了橋樑。 [1, 2]
關於貢德特與《碧岩錄》的幾個核心面向：
1. 譯作的開創性與成就
2. 戴暉的學術專著
- 阐述貢德特的基本思想與理解，評估其在多元文化背景下的貢獻。
- 精選並解析《碧岩錄》的德譯本片段。
研究
威廉·貢德特是日本公案體系的堅定擁護者，該體係後來稍作修改，稱為訓令體系。他最重要的成就被認為是翻譯（未完成）《碧巖錄》（中文：碧巖錄，拼音：Bìyán lù，威妥瑪拼音：Pi-yen lu；日文：碧巌録，Hekigan roku），這是一部由圜悟克勤悟（中文：圜悟克，中文：圜悟克勤克（中文）圜悟克。 K'e-ch'in；1063–1135）編纂的一百則公案集。這部譯作受到了廣泛關注，例如貢德特的表兄赫爾曼·黑塞就曾關注過它。黑塞將他的中篇小說《悉達多》的第二部獻給了這部譯作。 1922 年出版的《悉達多》（Eine Indische Dichtung）《印度詩》（Eine Indische Dichtung）是寫給他的：“獻給我在日本的表弟威廉·岡德特（Wilhelm Gundert）。”
Forschung
Wilhelm Gundert war ein entschiedener Verfechter des Nippon-Systems, das später leicht modifiziert Kunrei-System genannt wurde. Als seine wichtigste Leistung gilt die (unvollendete) Übersetzung des Bi-Yän-Lu (chinesisch 碧巖錄, Pinyin Bìyán lù, W.-G. Pi-yen lu; jap. 碧巌録, Hekigan roku), eine durch Yüän-wu (chin. 圜悟克勤, Yuánwù Kèqín, Yüan-wu K'e-ch'in; 1063–1135) zusammengestellte Sammlung von einhundert Kōan. Große Beachtung fand diese Übersetzung beispielsweise durch Gunderts Cousin Hermann Hesse. Hesse widmete ihm den zweiten Teil seiner 1922 erschienenen Erzählung Siddhartha. Eine indische Dichtung: „Wilhelm Gundert meinem Vetter in Japan gewidmet“.
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