看不太懂去年的筆記，去查：
一番福....
- 青山綠水一閑客：
- 真義： 一休和尚視青山綠水為自己的居所與知己，自比為一個閒適自在的訪客或主人，超脫於世俗名利與規矩之外。
- 我無如此閑家具：
- 真義： 「閑家具」指世俗人所追求的車馬、房屋、珍奇玩物等。一休和尚沒有這些累贅的物質，也無意追求，表示心境的清淨和物質的簡樸。
- 江海多年蓑笠風：
- 真義： 蓑衣（蓑）和斗笠（笠）是漁夫農夫的裝束，代表與自然為伍，不被名利所困。多年來在江海上經歷風霜，心境已如風般自由，與自然融為一體。
- 無所求的自由： 他不被外在的束縛所困，追求內心世界的豐盈。
- 返璞歸真： 捨棄世俗的追求，回到最自然、最簡單的生活狀態。
- 與自然合一： 將自己視為自然的一部分，天人合一，體現禪宗「頓悟」與「空」的智慧。
- 豁達幽默： 這種灑脫也常體現於他隨性而為的行為，如喝酒、作詩，不拘泥形式，寓教於樂。
司馬遼太郎《街道散步》系列的34號 大德寺 . 討論很深入的禪學，，"玄"字，一休和尚的真義，很好奇京都寺廟如此多，他為何選大德寺，1989年訪問3次，3天
《互動》 2025 0110 2 相信：
一番福....
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一休宗純 （Ikkyū sōjun 1394—1481） wikipedia Some Japanese Portraits By Donald Keene,
漫談"Donald Keene 譯/著的日本文學"4：朝日周刊連載 日本文學500年散步 Some Japanese Portraits By Donald Keene, Illustrated by Motoichi Izawa
就短篇的文學史而言， 讀 Some Japanese Portraits By Donald Keene, 宜參考小西的書，了解這些小號大師的文學脈絡。
漫談"Donald Keene 譯/著的日本文學" 13： 最精彩的文章：唐納德．靳《導進文學核心的書》載於小西甚一（1915~2007）《日本文學史》，唐納德．靳《解說》鄭清茂譯，頁237~244 。
小西甚一（2013）《日本文學史．跋》中有感人的兩人交往史各自發展成超過過3000頁的日本文學史 /日本文藝史的較量史
Some Japanese Portraits
Bibliographic information
About the author (1978，1983 平裝本)
Wikipedia
一休宗純（日語：一休宗純／いっきゅうそうじゅん Ikkyūsōjun，1394年2月1日—1481年12月12日），日本後小松天皇私生子 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館），幼年出家，是室町時代禪宗臨濟宗的著名奇僧，也是著名的詩人、書法家和畫家。法名宗純，又作宗順，號一休，乳名千菊丸，訓名周建，齋名瞎驢庵、夢閨，別號狂雲子、瞎驢庵主人、小清國等。通稱一休宗純，簡稱一休。
身世
[編輯]一休的父親是日本南北朝時期北朝的後小松天皇，母親是藤原顯純的女兒藤侍從，一說是日野中納言的女兒伊羽局。當時的日本在幕府將軍足利義滿的統治下，結束了長達六十多年的南北對峙的局面，政權中心從鎌倉轉移到京都，史稱室町時代。
由於一休的母親是被擊敗的南朝權臣藤原氏人，足利義滿逼迫後小松天皇將其逐出宮廷。足利義滿令一休從小就在京都安國寺出家，以免有後代。一休從未受過皇子的待遇，也從未以皇子自居。其父親在位期間曾數次召其入宮。
經歷
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一休少時在安國寺出家，訓名「周建」，又在京都其他幾座寺院學習。
1410年（應永十七年），17歲的一休師從西金寺的謙翁。謙翁給他起了法名「宗純」。
1414年，謙翁圓寂，一休悲痛不已，自殺未遂，後投入禪門大德寺高僧華叟宗雲門下。在大德寺期間，一休在船上聽到烏鴉叫聲而悟道。
1419年，一休25歲時，華叟以「一休」作為他的法號。典故為一休自己作的和歌：「欲從色界返空界，姑且短暫作一休，暴雨傾盤由它下，狂風捲地任它吹。」
1428年，華叟病故，34歲的一休開始雲遊民間，此時室町幕府衰弱，日益受到地方諸侯大名威脅。
1471年（文明三年），一休78歲，遇到盲女藝人森，與之相愛，之後一直照顧她。
1474年（文明六年），一休81歲時，受後土御門天皇的詔令，任大德寺第四十七代住持，以修繕因應仁之亂而荒廢的寺院。他晚年住在今天京都府京田邊市的酬恩庵（俗稱「一休寺」）。
1481年12月12日（文明十三年十一月二十一日）卯時，一休因高燒不退而圓寂，享壽88歲。而日本此時已經進入了地方豪強混戰的戰國時代。
一休屬於臨濟宗，但與淨土真宗的法主蓮如是好友，曾持蓮如用以念佛的無量壽佛塑像當枕頭，蓮如知道了，沒有生氣，而是揶揄了一休一番，兩人大笑。
一休早年曾嚴守梵行，但後來卻認為禪宗的禁慾清規虛偽，於是開始肉食、飲酒，出入青樓，對於日本佛教來說，一休既是銳意革新的聖徒，又是一個離經叛道的顛僧。十六歲開始雲游天下，漢詩、和歌號稱雙絕，自稱「淫酒淫色亦淫詩」，視佛家戒律於無物。據說作了不少描述他尋歡作樂，及後來對盲女「森」的愛情詩，可是這些詩文多是在一休死後甚久才出現，可能因為日本的許多藝術家都是一休的門徒，再加上一休行為誇張放蕩，經常成為好事者之標的。
司馬遼太郎在 大徳寺漫步中說他的詩與晚年，透明？
- 身份：唐代禪宗溈仰宗的開山祖師。
- 經歷：15歲出家，23歲參百丈懷海，開悟後奉師命到溈山開法，後因武宗法難暫為農民，復出後禪風大盛。
- 法嗣：弟子眾多，如慧寂、靈雲等，其法脈延續發展。
- 敕諡：被追諡為「大圓禪師」。
生平
靈祐禪師十五歲依法恆律師出家 [1] ，十八歲時在杭州龍興寺受具足戒。二十三歲時至洪州，拜謁百丈懷海禪師，成為他的首座弟子。唐憲宗元和年間，奉百丈禪師之命，至潭州大溈山，住持同慶寺。
會昌法難時，還俗隱於市井之間。847年（大中元年），朝廷頒布復教令，靈祐禪師回到同慶寺，為僧俗說法。在裴休的勸請下，重新剃髮出家。
853年（大中七年）正月示寂，世壽83，僧臘64。塔於山右梔子園中，[2]散騎常侍涇原等州節度使盧簡為師撰寫碑銘，[1]李商隱題寫匾額。
弟子
嗣法弟子有仰山慧寂、徑山洪諲、法海禪師、香嚴智閑等四十一人。
著作
著有《潭州溈山靈祐禪師語錄》一卷、《溈山警策》一卷傳世。
請教林皎碧 她都不知道
他的弟子中有不少有才華的人在和歌、連歌、茶道、和畫等方面做出的重大貢獻。
文化
[編輯]- 一休宗純擅長漢詩。13歲時作《長門春草》
| “ | 秋荒長信美人吟，徑路無媒上苑陰。 榮辱悲歡目前事，君恩淺處草方深。 | ” |
15歲時作《春衣宿花》
| “ | 吟行客袖幾時情，開落百花天地清。 枕上香風寐耶寤，一場春夢不分明。 | ” |
因此二詩，使其聲名大噪。
- 另外，一休的書法藝術和水墨畫技藝也頗有名氣。
《和靖梅下居》
| “ | 春意年年每一朵，高風夜夜月三更。 孤山曾斷名利路，慚愧詩僧吟未清。 | ” |
著作
[編輯]《狂雲集》、《續狂雲集》、《骸骨》、《自戒集》、《一休法語》和《佛鬼軍》等。
文：大石學
勢力堪比大名——室町時代的佛教
室町時代因為幕府與守護的關係，成為一個眾人虔誠信仰佛教的時代，但不同宗派的盛衰卻有極大差別。
天台宗、真言宗等在平安時代興盛的宗派，隨著作為後盾的朝廷、公家沒落之後，加上莊園瓦解，勢力逐漸衰退。相反地，在鐮倉時代才有多人信仰，也就是所謂的「鐮倉佛教」（淨土宗、臨濟宗、淨土真宗、日蓮宗、曹洞宗、時宗）各宗派，則在室町時代持續拓展勢力。
鐮倉佛教普遍受到武士、農民、工商業者等社會各階層信仰，在日本全國各地也建設了許多佛寺，地方上的民眾都能接納。
其中室町幕府將軍與守護特別嚴密保護禪宗的「五山派」。由於幕府與守護都需要禪宗的祈禱，而禪宗需要幕府及守護來保障權益，兩者有一致的利害關係。然而，應仁．文明之亂以及明應政變後導致幕府權力下滑，五山派也受到了影響。失去了最大的靠山，五山派便隨之沒落。
不過，這並不代表禪宗整體都衰退了。一些並未選擇進入幕府的保護之下，而是往地方城市傳教的禪宗各派系，反倒配合地方上的發展，深受地方武士及庶民信仰。
一休宗純（いっきゅうそうじゅん）は、室町時代の臨済宗大徳寺派の僧、詩人。説話のモデルとしても知られる。
臨済宗的教育是禪宗中最偏激的呢！
司馬遼太郎在 大徳寺漫步
一休宗純（いっきゅうそうじゅん）は、室町時代の派の僧、詩人。説話のモデルとしても知られる。
生涯
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出生地は京都で、出自は後小松天皇の落胤と伝えられている[注 1]。母親の出自は不詳だが、皇胤説に沿えば後小松天皇の官女で、その父親は楠木正成の孫と称する楠木正澄と伝えられ、三ツ島（現・大阪府門真市）に隠れ住んでいたという伝承があり、三ツ島に母親のものと言われる墓が現存する[3]。
また、一休は地蔵院の近くで生まれた後[4]、6歳で出家するまで母（伊予局という）とともに地蔵院で過ごしたと伝えられている[5]。
幼名は千菊丸と伝承され[6]、長じて周建の名で呼ばれ狂雲子、瞎驢（かつろ）、夢閨（むけい）などとも号した。戒名は宗純で、宗順とも書く。一休は道号。
6歳で京都の安国寺[注 2]の像外集鑑（ぞうがいしゅうかん）に入門・受戒し、周建と名付けられる。早くから詩才に優れ、応永13年（1406年）13歳の時に作った漢詩『長門春草』、応永15年（1408年）15歳の時に作った漢詩『春衣宿花』は洛中でも評判となった。
応永17年（1410年）、17歳で謙翁宗為（けんおうそうい）の弟子となり戒名を宗純と改める。ところが、謙翁は応永21年（1414年）に死去し、この頃に一休は自殺未遂を起こしており[7]、謙翁の死から一週間、石山観音に籠るも悟りが開けず近くの川に身を投げようとしたが、一休の様子が変だと一休の母から見張ることを指示されていた男が制止、説得されて自殺を思い止まったという[8]。
応永22年（1415年）には、京都の大徳寺の高僧、華叟宗曇の弟子となる。「洞山三頓の棒」という公案に対し、「有漏路（うろぢ）より無漏路（むろぢ）へ帰る 一休み 雨ふらば降れ 風ふかば吹け」と答えたことから華叟より一休の道号を授かる。「有漏路（うろじ）」とは迷い（煩悩）の世界、「無漏路（むろじ）」とは悟り（仏）の世界を指す。
応永27年（1420年）、ある夜にカラスの鳴き声を聞いて俄かに大悟する。華叟は印可状を与えようとするが、権威を否定する一休は辞退した。その毅然とした振る舞いを見た華叟は、口では「ばか者」と言いながらも笑って送り出したと伝わる。以後は詩、狂歌、書画と風狂の生活を送った。
文明2（1470年）、摂津国住吉大社神宮寺の新羅寺本堂・薬師堂で森侍者（しんじしゃ）と出会う。
文明6年（1474年）、後土御門天皇の勅命により大徳寺の住持[注 3]を任せられた。寺には住まなかったが再興に尽力し、塔頭の真珠庵は一休を開祖として創建された。また、戦災にあった妙勝寺を中興し草庵・酬恩庵を結び、後に「一休寺」とも呼ばれるようになった。天皇に親しく接せられ、民衆にも慕われたという。
文明13年（1481年）、酬恩庵（京都府京田辺市の薪地区）においてマラリアにより死去。満87歳没（享年88）。臨終の際の言葉は「死にとうない」であったと伝わる。墓（御廟所）は酬恩庵にあり「慈楊塔」と呼ばれるが、宮内庁が管理している陵墓である[注 4]ため、一般人が墓所前の門から内部への立ち入りはできないが、廟所の建物は外部からでも見える。参拝は門の前で行う。
逸話・作品
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以下のような逸話が伝わっている。
- 印可の証明書や由来ある文書を火中に投じた。
- 男色はもとより、仏教の菩薩戒で禁じられていた飲酒・肉食や女犯を行い、盲目の女性である森侍者（森女）という妻や岐翁紹禎という実子の弟子がいた。
- 木製の刀身の朱鞘の大太刀を差すなど、風変わりな格好をして街を歩きまわった。これは「鞘に納めていれば豪壮に見えるが、抜いてみれば木刀でしかない」ということで、外面を飾ることにしか興味のない当時の世相を風刺したものであったとされる。
- 親交のあった本願寺門主蓮如の留守中に居室に上がり込み、蓮如の持念仏の阿弥陀如来像を枕に昼寝をした。その時に帰宅した蓮如は「俺の商売道具に何をする」と言って、二人で大笑いしたという。
- 正月に杖の頭にドクロをしつらえ、「ご用心、ご用心」と叫びながら練り歩いた。
こうした一見奇抜な言動は、中国臨済宗の僧・普化など唐代の禅者に通じ、禅宗の教義における風狂の精神の表れとされる。同時に、こうした行動を通して、当時の仏教の権威や形骸化を批判・風刺し、仏教の伝統化や風化に警鐘を鳴らしていたと解釈されている。彼の禅風は、直筆の法語『七仏通誡偈』が残されていることからも窺える。
このような戒律や形式に囚われない人間臭い生き方は、民衆の共感を呼んだ。江戸時代には、彼をモデルとした『一休咄』に代表される頓知咄（とんちばなし）を生み出す元となった。
一休は能筆で知られる。また、一休が村田珠光の師であるという伝承もあり、茶人の間で墨蹟が極めて珍重された（なお、珠光の師という説は現在の研究ではやや疑わしいとされる）。
著書（偽書を含む）に、『狂雲集』『続狂雲集』『自戒集』『一休骸骨』などがある。
東山文化を代表する人物でもある。また、足利義政とその妻日野富子の幕政を批判したことも知られる。
京都府京田邊市的酬恩庵一休寺，保存著一尊相當特殊的木造佛像。這尊雕像依照一名高齡僧人的容貌製作，頭頂、眉毛及鬍鬚的位置留有細密的小孔。據寺院流傳的說法，這些孔洞原本植入的是僧人親自剃下的毛髮，雖然毛髮早已脫落，雕像卻依舊保留著當年的痕跡。
這名僧人就是一休宗純。
對台灣觀眾而言，一休最熟悉的形象，應該是日本動畫《機智一休》裡那個聰明伶俐、每逢難題便盤腿打坐、用手指在頭頂畫圈思考的小和尚。然而，歷史上的一休宗純，卻遠比動畫描繪的形象更加複雜。
他喝酒、出入風月場所，公開批評佛教界的腐敗，甚至以近乎挑釁的方式嘲諷當時的高僧。對於人類無法擺脫的情慾與煩惱，他也有一套不同於傳統戒律的看法。
一休生於 1394 年，卒於 1481 年，活躍於日本室町時代。傳統記載認為，他是後小松天皇的兒子，因母親受到宮廷政治鬥爭牽連，幼年便被送入京都的禪寺出家。雖然他的皇室血統及出家經過仍有部分細節難以完全考證，但一休確實在當時具有相當特殊的身世背景。
年輕時的一休曾接受嚴格的禪宗訓練，卻始終無法擺脫內心的苦悶。他思念母親，也受到人類本能欲望的困擾。禪宗修行要求僧人透過坐禪觀察自己的心念，然而愈是試圖排除雜念，一休似乎愈難獲得平靜。
相傳他曾因精神上的痛苦萌生輕生念頭，直到二十多歲時，在一次深夜坐禪中聽見烏鴉啼叫，才突然有所領悟。
當師父認為他的悟境仍未達到圓滿程度時，一休卻表示，這樣的領悟對他而言已經足夠。
這段故事經過後世傳述，細節未必都能視為確切史實，但它呈現了一休思想中十分鮮明的特質：人可以努力修行，卻不必假裝自己已經完全超越人性。
回到一休寺的木造像，將自己的毛髮植入雕像，也因此被後人解讀為他對人類煩惱的一種坦然接受。即使修行了一輩子，他仍願意讓世人看見自己身上那些難以割捨的世俗痕跡。
一休為什麼會這麼叛逆？或許剛他所在的室町時代有關。
當時日本的禪宗寺院具有強大的政治與經濟影響力。部分大型寺院與幕府、貴族建立密切關係，僧人的地位與寺院的財力，也逐漸成為社會權威的象徵。
一休最無法忍受的，就是宗教修行被轉換成追逐名聲與財富的手段。
據說一休曾經穿著破舊僧衣參加高僧聚集的正式場合。面對旁人的責備，一休反過來質問那些衣著華麗的僧人：如果修行重視的是內心，為什麼僧人的價值竟然取決於外表？
這種性格也反映在他的漢詩集《狂雲集》中。
這部收錄大量詩作的作品，充滿禪宗思想、飲酒、情愛與對宗教界的批判。一休經常藉由詩句嘲諷那些熟讀佛經、精通宗教儀式，實際行為卻與佛法精神背道而馳的僧人。
他甚至將徒具文字形式、無法落實於生活的經文，比喻成擦屁股的衛生紙。這種激烈的說法，主要針對的是僧人對文字與權威的盲目崇拜。
室町時代的堺因為對外貿易而繁榮，商人逐漸累積雄厚財力，也成為寺院重要的經濟支持者。隨著商業勢力興起，部分禪僧開始以頒發「印可狀」的方式，換取富商的布施。
印可狀原本是禪宗師父認可弟子修行境界的證明。當這項制度與金錢掛鉤，甚至讓缺乏實際修行的人取得認可時，一休認為禪宗最重要的精神已經遭到踐踏。
相傳他曾佩帶一把長刀走在堺的街道上。行人看到刀鞘，以為裡面藏著鋒利的武器，直到一休拔刀，才發現那只是一把木刀。
一休藉此諷刺當時某些享有盛名的高僧：外表看似威風凜凜，實際上卻像木刀一樣，根本沒有真正的力量。
這種刻意製造衝突的行動，在當時或許顯得瘋狂，卻也讓一休成為少數敢於公開質疑佛教權威的僧人。
有趣的是，今日最廣為人知的一休故事，大多無法直接連結到他的真實人生。
一休去世後，隨著江戶時代的出版文化逐漸發展，以他為主角的機智故事開始廣泛流傳。這些作品吸收既有的民間笑話與佛教說話，逐步塑造出一個專門運用智慧捉弄權威人物的小和尚。
最典型的例子，就是「過橋」的故事。
故事中，一座橋旁立著禁止通行的告示。一休卻利用日語中「橋」與「端」同音的特性，將告示解讀為不可走在橋的邊緣，於是大搖大擺從橋中央通過。
這類文字遊戲具有鮮明的民間娛樂色彩，卻缺乏證據證明真實的一休曾經做過這些事情。
另一個著名故事，是寺院住持為了不讓小和尚偷吃麥芽糖，謊稱糖是毒藥。一休偷吃之後，又故意打破住持珍愛的器物，聲稱自己因為闖禍而服毒自殺，藉此讓住持陷入無法自圓其說的困境。
這個故事的原型，可以追溯到鎌倉時代的佛教說話集《沙石集》，其流傳時間甚至早於一休出生。
既然許多故事都是後人附會，為什麼偏偏選擇一休作為主角？這與江戶時代的社會環境有關。
在幕府建立的身分秩序下，普通百姓很難公開挑戰武士、寺院及其他權威階層。然而，透過機智故事，他們卻能看見一個小和尚利用語言與智慧，讓那些平日高高在上的人物出糗。
一休在歷史上反抗權威的性格，恰好提供了最合適的角色原型。
人們逐漸淡忘他在禪宗思想上的激烈主張，轉而喜愛那個聰明、幽默，總能替弱者出一口氣的小和尚。
到了現代，這個經過數百年累積的民間形象，又被日本動畫重新塑造，成為跨越國界的共同童年記憶。
不過，一休生涯最值得玩味的轉折，卻是發生在他的晚年。
1467年爆發的應仁之亂，使京都陷入長期戰火。許多寺院與文化建築遭到破壞，其中包括臨濟宗重要寺院大德寺。
一休長年批判寺院體制，卻在八十歲左右接受重任，參與大德寺的重建。
這項工作需要龐大經費、建築材料與人力。當時的寺院無法僅靠自身財力完成修復，必須向社會各界募集資源。
一休於是利用自己與堺商人建立的關係，發動募款。他親自撰寫勸進文，說明重建寺院的意義，再由弟子前往各地尋求支持。
一次募集便獲得250貫文的資金。另有商人捐出船隻的重要木材，供寺院建築使用。
對熟悉現代社會的人來說，這樣的募資模式相當容易理解：一位具有高度社會信任的人物，透過自己的聲望，讓支持者共同完成大型公共建設。
一休過去嚴厲批判商人利用金錢購買宗教地位，如今卻願意接受商人的捐助。兩者看似矛盾，關鍵其實在於金錢的用途。
當商人透過捐助換取虛假的修行認證，一休認為那是宗教腐敗；但當財富被用來恢復遭到戰火破壞的寺院，讓佛教重新發揮社會功能，他便願意積極促成合作。
一休直到八十多歲高齡，依舊持續投入重建工作，大德寺的法堂也在他的晚年完成修復。此後，大德寺逐漸成為日本茶道、書畫與禪宗文化的重要中心。包括千利休在內的茶人，都與大德寺的禪宗傳統有密切關係。
而在私生活方面，一休晚年也展現了毫不掩飾情感的一面。
他與一位被稱為「森女」的盲眼女性建立親密關係，並在詩中坦率描寫愛情與身體欲望。即使已是德高望重的老僧，一休仍不願為了迎合社會期待，刻意隱藏自己的感情。直到 1481年，一休走到了生命盡頭。
相傳他的臨終偈中留有一句「半文錢不值」，彷彿連自己一生的修行與成就，都不願用世俗標準衡量。
這句話究竟是自嘲、對名聲的否定，還是某種禪宗式的提醒，後世始終有不同解讀。
那個曾經穿著破衣、帶著木刀走上街頭，敢於挑戰佛教權威的僧人，晚年竟然成為重建重要寺院的關鍵人物。他一生的選擇，充滿看似難以調和的矛盾，卻始終圍繞著對真實修行的追求。
五百多年後，人們記住了那個坐在地上、用手指畫圈思考的聰明小和尚。
但對一休宗純而言，他真正希望世人思考的問題，恐怕比任何一道機智問答都更加困難：當人無法徹底擺脫欲望、名利與煩惱時，究竟該如何誠實地活著？（了）
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Ikkyū (一休宗純, Ikkyū Sōjun, February 1, 1394 - December 12, 1481) was an eccentric, iconoclastic Japanese Zen Buddhist monk and poet. He had a great impact on the infusion of Japanese art and literature with Zen attitudes and ideals.[1] He is perhaps best known for his radical approach to Zen, which included breaking Buddhist monastic precepts and his stance against celibacy.[2]
Biography
[edit]Childhood
[edit]Ikkyū was born in 1394 in a small suburb of Kyoto. It is generally held that he was the son of Emperor Go-Komatsu and a low-ranking court noblewoman.[1] His mother was forced to flee to Saga, where Ikkyū was raised by servants. At the age of five, Ikkyū was separated from his mother and placed in a Rinzai Zen temple in Kyoto called Ankoku-ji, as an acolyte.[1][3] The temple masters taught Chinese culture and language as part of the curriculum, a method termed Gozan Zen. He was given the name Shuken, and learned about Chinese poetry, art and literature.
Training and enlightenment
[edit]When Ikkyū turned thirteen he entered Kennin-ji in Kyoto to study Zen under a well known priest by the name of Botetsu. Here Ikkyū began to write poetry frequently that was non-traditional in form. He was openly critical of Kennin-ji's leadership in his poetry, disheartened with the social stratum and lack of zazen practice he saw around him. In 1410, at the age of sixteen, Ikkyū left Kennin-ji and entered the temple Mibu-dera, where an abbot named Seiso was in residence. He did not stay long, and soon found himself at Saikin-ji in the Lake Biwa region where he was the sole student of an abbot named Ken'o. It seemed Ikkyū had finally found a master that taught true Rinzai Zen as Ikkyū saw it. Ken'o was sporadic in his teaching style and was a strong believer in the supremacy of zazen. In 1414, when Ikkyū was 21, Ken'o died. Ikkyū performed funeral rites and fasted for seven days. In despair Ikkyū tried to kill himself by drowning himself in Lake Biwa, but was talked out of it from the shore by a servant of his mother.
Ikkyū soon found a new teacher in a master named Kaso at Zenko-an, a branch temple of Daitoku-ji. Kaso was much like Ken'o in his style. For years he worked hard on assigned kōan and made dolls for a local merchant in Kyoto. In 1418 Ikkyū was given Case 15 of the Mumonkan, ("The Gateless Gate", a famous set of 49 kōan), known as "Tozan's Three (or 60?) Blows", which depicts Tozan becoming enlightened when Ummon rebukes him for wandering from one monastery to another. One day a band of blind singers performed at the temple and Ikkyū penetrated his kōan while engrossed in the music. In recognition of his understanding Kaso gave Shuken the Dharma name Ikkyū, which roughly means 'One Pause'. In 1420, Ikkyū was meditating in a boat on Lake Biwa when the sound of a crow sparked satori.
When Ikkyū told Kasō of his experience, Kasō replied, "This is the enlightenment of a mere arhat, you’re no master yet.” To this, Ikkyū responded, “Then I’m happy to be an arhat, I detest masters.” Thus, Kasō declared, “Ha, now you really are a master.”[4] Kasō confirmed Ikkyū's great enlightenment and granted him inka. However, when presented with his inka, Ikkyū threw it to the ground and stomped off. Kasō retained the inka for safekeeping, but when Ikkyū learned of this, he tore it to pieces. Later, when his disciples had it pieced back together, Ikkyū burned it completely.[5]
Ikkyū came up against the jealousy of Yoso, a more senior student who eventually came to run the monastery. In Ikkyū's poems, Yoso appears as a character unhealthily obsessed with material goods, who sold Zen to increase the prosperity of the temple.
Vagabond
[edit]Ikkyū could sometimes be a troublemaker. Known to drink in excess, he would often upset Kaso with his remarks and actions to guests. In response, Kaso gave inka to Yoso and made him Dharma heir. Ikkyū quickly left the temple and lived many years as a vagabond. He was not alone, however, as he had a regular circle of notable artists and poets from that era. Around this time, he established a sexual relationship with a blind singer, Mori, who became the love of his later life.
Ikkyū strove to live Zen outside of formal religious institutions. However, the Ōnin War had reduced Daitokuji to ashes, and Ikkyū was elected to be its abbot late in life, a role he reluctantly took on. This firmly placed him in one of the most important Zen lineages. However, Ikkyū refused to give formal sanction to any of his disciples, stating his intent thus: “I have never given inka to anyone. . . . So if after I’m gone, someone comes claiming to have my inka, you should report him to the authorities and prosecute for criminal misconduct. That’s why I’m telling everyone the facts by way of a written testament.”[6] Toward the end of his life, Ikkyū told his disciples:
In 1481, Ikkyū died at the age of 87 from acute ague.
Non-celibacy
[edit]Ikkyū felt a close connection with the Chinese Chan master, Linji, for whom everyday ordinary activities expressed the buddha-nature. Linji said, "Shit and piss and just be human; when hungry, eat; when tired, sleep; make yourself the master of every situation!"[8] According to Yanagida, this represents a recognition of the "fundamental value of the human being."[9] Ikkyū was inspired by such an attitude, taking it to include sexual needs as well. "If you are thirsty," Ikkyū said, "you dream of water; if you are cold, you dream of a warm coat; as for me, I dream of the pleasures of the boudoir—that's my nature!"[10]
For Ikkyū, sex was a form of spiritual practice. He regarded sex in light of the nonduality of desire and bodhi, and it also served as a means for him to test his own sense of enlightenment as well.[11] According to John Stevens, "For Ikkyū, the passions were the anvil on which true enlightenment is forged."[12] Ikkyū wrote that sex was better than sitting in meditation and working on koans:
Ikkyū also came to embrace the view, found in Esoteric Buddhism, that the body is the real Buddha. Thus, when he practiced Zen, he practiced with the body as well as the mind.[14] Such a tantric attitude, which draws on the language of alchemy, can be seen in the following:
Legacy
[edit]Ikkyū is one of the most significant (and eccentric) figures in Zen history. To Japanese children, he is a folk hero, mischievous and always outsmarting his teachers and the shōgun. In addition to passed down oral stories, this is due to the very popular animated TV series Ikkyū-san.
In Rinzai Zen tradition, he is both heretic and saint.[16] He was among the few Zen priests who addressed the subject of sexuality from a religious context, and he stood out for arguing that enlightenment was deepened by partaking in love and sex, including lovers, prostitutes and monastic homosexuality.[2][16][17] He believed that sex was part of the human nature, and therefore purer than hypocritical organizations and worldly pursuits. At the same time, he warned Zen against its own bureaucratic politicising.[2]
Usually he is referred to as one of the main influences on the Fuke sect of Rinzai zen, as he is one of the most famous flute player mendicants of the medieval times of Japan. The piece "Murasaki Reibo" is attributed to him. He is credited as one of the great influences on the Japanese tea ceremony, and renowned as one of medieval Japan's greatest calligraphers and sumi-e artists.
Ikkyū wrote in Kanbun-style classical Chinese, which was employed by many contemporary Japanese authors. For instance, the "Calling My Hand Mori's Hand" poem.
我手何似森手 | My hand, how it resembles Mori's hand. |
Ikkyū is also connected with a Hell Courtesan, who became his disciple.[19]
